viernes, 29 de julio de 2011

"Por favor, nunca intentes resolver los problemas de los demás; crearás más confusión"

Tengo una amiga que está pasando por un mal momento y no sé qué hacer para ayudarla. Supongo que no puedo hacer nada salvo apoyarla y estar allí para cuando ella me necesite pero me cuesta. Quizá también os haya pasado esto mismo con algún amigo o familiar, este texto de Osho, puede ayudaros: 


¿Cuál es la relación entre amor y responsabilidad? ¿Significa "amar a otra persona" tratar de resolver sus problemas además de los tuyos?

"Si puedes resolver los tuyos, ya es mucho. Por favor, nunca intentes resolver los problemas de los demás; crearás más confusión. No has resuelto aún los tuyos. Nunca lo hagas. La mente tiene la tendencia, la tentación de hacerlo.

Preguntas: "¿Cuál es la relación entre amor y responsabilidad?". No existe ninguna relación, porque el amor es responsabilidad. Pero has de comprender bien esa palabra. Responsabilidad significa "habilidad de responder". No significa deber.

Responsabilidad... Ve hasta su raíz: responder. ¡El amor es una respuesta! Cuando el otro te llama, tú estás listo. Cuando el otro te invita, tú entras en él. Cuando el otro no te invita, no interfieres, no lo violas. Cuando el otro canta, tú cantas como respuesta. Cuando el otro te da su mano, la aceptas respondiendo desde tu interior....

Pero según lo entiendes, el amor carece de responsabilidad alguna. Esa palabra ha sido corrompida, destruida, envenenada. La madre le dice al niño: "Soy tu madre. Has de tenerme respeto". El marido dice: "Soy tu marido. Estoy trabajando para ti. ¡Has de mostrarme respeto". El padre le dice al hijo: "No seas irrespetuoso. Cuando hagas algo, piensa en mí". Eso no es ser responsable. Has adulterado una hermosa palabra, la has corrompido. "Responsabilidad" se ha convertido casi en sinónimo de "deber". Y "deber" es una palabra fea...

No, no me preguntes cuál es la relación entre amor y responsabilidad. No hay ninguna. Cuando no hay amor, surge la cuestión de la responsabilidad. Cuando no hay amor, empiezas a hablar de "deber". Cuando hay amor, el amor mismo es la responsabilidad.

"¿Significa "amar a otra persona" tratar de resolver sus problemas además de los tuyos?". No. Nunca lo intentes. Eso es una violación. Acepta a esa persona tal como es, con todos sus problemas. Eso es amor. Y si te pregunta, comparte tu visión, pero no intentes cambiarlo. Es muy difícil, porque la mente es una manipuladora. En nombre del bien, tratando de hacer el bien, intenta manipular. Eso es política".

Osho, Tao. Los tres tesores, Volumen III

viernes, 15 de julio de 2011



"La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás."

- Osho


¿Estás estresado? Lo que causa tensión es estar «aquí» queriendo estar «allí», o estar en el presente queriendo estar en el futuro.

"La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja." 

- Osho

domingo, 10 de julio de 2011

Fear - Miedo


Hoy he tenido ansiedad, he sentido miedo, y después me he sentido mal porque hacía semanas que me encontraba bien y aunque sé que es normal me he sentido un tanto decaída, preocupada. Por esas casualidades de la vida, buscando en youtube acerca del miedo encontré este maravilloso vídeo del monje budista Ajahn Brahm. No tengo palabras para describir lo que me ha hecho sentir, he llorado, he reído, he entendido, he aprendido. Estoy muy agradecida de haber encontrado este video y quiero compartirlo con todos vosotros.

sábado, 9 de julio de 2011

"La gente que vive con miedo piensa en no cometer más errores. No comete ningún error, aunque tampoco hace nada más; su vida está en blanco. No contribuye en nada a la existencia. Viene, existe, o más bien vegeta, y luego muere. 
No, no hay nada seguro. Este es mi mensaje.
La vida está llena de incertidumbres, llena de sorpresas, ¡esa es su belleza!
Nunca llegas a un punto en el que puedas decir: "Ahora, estoy seguro".
La vida te mantiene permanentemente maravillado.
No lo llames incertidumbre, llámalo prodigio. No lo llames inseguridad, llámalo libertad."
- Osho

jueves, 7 de julio de 2011

 ¿Por qué el hombre está infeliz? Ningún animal está tan infeliz, ningún pájaro está tan infeliz, ningún pez está tan infeliz como el hombre. ¿Por qué el hombre está tan infeliz? Porque el hombre desea la felicidad, y los pájaros están felices en este mismo momento; los árboles están felices en este mismo momento. El hombre desea la felicidad; nunca está feliz aquí y ahora. Siempre desea la felicidad y continúa perdiéndola. La felicidad está aquí. Está sucediendo en todo tu alrededor. Permítela que entre dentro de ti. Sé parte de la existencia. No entres en el futuro. La existencia nunca entra en el futuro; sólo la mente lo hace.
Esto es lo que llamo meditación: estar aquí, no moverse al futuro. Ser no-ambicioso, no desear la felicidad. Y entonces estarás feliz y nadie podrá destruir tu felicidad. Entonces será imposible que estés infeliz. Entonces serás inmortal y la vida eterna te habrá sucedido. En realidad, ya te ha sucedido pero no estás consciente de ella. Entonces estarás pleno. Sin la ambición, estarás pleno y satisfecho.

- Osho

martes, 5 de julio de 2011

Yoga y Medicina


El yoga, una ayuda tanto física como mental para el enfermo. Las técnicas de yoga mejoran la flexibilidad, enseñan a respirar y a ser consciente del funcionamiento del propio cuerpo. Muchos enfermos pueden beneficiarse de estas prácticas, que no sólo benefician el estado físico, sino también el mental. Constantemente aparecen estudios sobre los efectos beneficiosos del yoga sobre la salud: relajación, tratamiento de enfermedades cardiovasculares, reumáticas... Ramiro Calle, uno de los pioneros de
la práctica del yoga en España, explica la utilidad de esta práctica para el cuidado de la salud. "Yoga quiere decir método, práctica para perfeccionar y dar armonía al ser humano. Una persona es cuerpo, mente, energía y una entidad social; por eso hay dos ramas del yoga. La psicofísica trabaja más sobre el cuerpo mediante posturas, estiramientos y masaje, mientras que la mental incide más en la meditación, las técnicas de control mental, la visualización y la concentración". Antiguamente los yoguis usaban este método para su auto-conocimiento y perfeccionamiento, pero observaron que las técnicas tenían un carácter preventivo y recuperativo. Ésta última faceta ha sido la que más éxito ha tenido en occidente. "Hay muchos médicos que recomiendan el yoga para gran variedad de afecciones: adicciones, ansiedad, problemas mentales, cardiacos... El yoga físico es excelente para cualquier persona, ya que trabaja mediante estiramientos que alargan el músculo, lo irrigan de sangre, lo desbloquean y le dotan de elasticidad y fortaleza". También prepara para respirar adecuadamente, lo que apacigua: "Enseña a inhalar y a exhalar más consciente y lentamente. Todos solemos hacerlo de forma espasmódica, y de ahí que su control tenga un gran valor contra la ansiedad al conectar con el sistema nervioso autónomo".
Relajación
Según Calle, todos los métodos occidentales de relajación están inspirados en el yoga, como el Entrenamiento Autógeno de Schultz, usado por muchos psiquiatras y psicoterapeutas. "Las técnicas del yoga movilizan la espina dorsal manteniéndola elástica y aportando sangre a las diferentes partes del cuerpo, lo que mejora el sistema circulatorio y seda el sistema nervioso".
Flexibilidad
Uno de los conceptos más valorados en el yoga es la flexibilidad: "Seguimos un principio básico: la rigidez es muerte y la flexibilidad es vida. Un trabajo adecuado sobre el aparato locomotor evita el envejecimiento prematuro. Con la edad los músculos se van acortando: el yoga permite mantener su flexibilidad. La verdadera salud y vigor no está en la masa muscular, sino en la flexibilidad", comenta Calle, que se asombra sobre la actitud del hombre actual frente a su cuerpo: "Existe un culto general a o físico, pero sólo a la parte externa, a la máscara. El yoga se ocupa del cuerpo en su interioridad y lo aprovecha como herramienta para el desarrollo de la mente". La meditación del yoga permite conocerse mejor a la persona que la practica: "Ordena el inconsciente, ayuda a dominar las emociones, superar complejos, traumas, inseguridades, incluso insomnios y tics".
Problemas físicos
Alguien que sufra trastornos físicos debe consultar al medico si puede practicar yoga. "Para el yoga físico sólo existen limitaciones para las personas con hernias graves. Aun así, muchos pacientes con trastornos físicos agudos pueden, al menos, practicar la respiración y la relajación. Para personas mayores se ha ideado el yoga en la silla, que permite realizar algunos ejercicios como flexiones, estiramientos y torsiones que mejoren el estado de su aparato locomotor a los ancianos o de las personas que padezcan problemas de movilidad grave". El yoga ayuda a ser consciente del propio cuerpo. "No sólo son las posturas; se debe trabajar en el ámbito físicoy en el mental. El cuerpo es perecedero y finito; un día tendremos que soltarlo y, mientras tanto, hay que conocerlo y tratarlo bien. Todos los ejercicios se deben realizar con atención: no hay yoga sin consciencia". Ramiro Calle recomienda llevar esta actitud a la vida diaria: "Es un modelo de vida basado en la atención en los instantes cotidianos; vivir más el aquí y el ahora; estar más sosegado; ser más ecuánime y compasivo, y estar más contento y lúcido".

Fuente. DiarioMedico.com
02/12/2005
Alberto Bartolomé

lunes, 4 de julio de 2011

El yoga y la superación

Hoy he comenzado con un nuevo profesor de yoga, que es mi actual profesor de meditación, y nos ha dado una maravillosa clase de yoga. Se ha centrado sobretodo en los giros y he podido sentir todas mis huesos, articulaciones y mi columna vertebral colocándose correctamente y estirándose al máximo, ha sido una sensación muy placentera. He conseguido hacer una variación de la postura de la mesa con solo tres patas y me he sentido muy bien conmigo misma porque al principo dudé si agunataria y sí, lo he conseguido.
También nos ha enseñado una nueva postura que ha sido más fuerte que yo, es esta:

En cuanto la ha hecho el profesor me ha entrado el miedo "no voy a poder hacerla" me decía mi mente, aunque tal vez era "te vas a partir el cuello, no la hagas", la cuestión es que tan solo apoyar la cabeza me producía un terrible malestar, el miedo me ha podido, estar boca abajo es algo que siempre me ha dado mucho miedo, no sé porqué. De pequeña tampoco podía hacer el pino por esa razón, estar del revés me produce vértigo, así que apenas lo he intentado, me he rendido antes de empezar. Mi profesor me ha dicho que no me preocupe, que no es una postura de fuerza sino de equilibrio y que primero tengo que vencer el miedo y romper las barreras mentales que me creo yo misma.

Recuerdo que, al comenzar yoga hace año y medio, me pasó algo parecido con la postura de arado:


Entonces tenia una ansiedad y ataques de pánico terribles y cuando la profesora me dijo de hacer postura me negué, me invadió el miedo, pensaba que se me irían las piernas hacia atrás y me partiría el cuello (¿porque simpre pienos eso? no lo sé) pero en la siguiente clase me armé de valor y conseguí hacerla, curiosamente hoy es de mis posturas favoritas, consigo relajarme profundamente y me hace sentir como nueva. Sé que cada nueva postura es un reto tanto físico como mental y emocional y como tal me tomo conseguir ponerme del revés sin que me entre el pánico ni tener pensamientos fatalistas, lo que ya es mucho para mi.
Voy a ir sin prisas pero sin pausas, o mejor dicho, sin miedos.

sábado, 2 de julio de 2011

La Práctica de Tonglen por Pema Chödron

Para tener compasión por otros, tenemos que poder tener compasión por nosotros mismos.
En particular, ocuparse de otras personas que tienen miedo, están enojadas, celosas, superadas por adicciones de todo tipo, son arrogantes, orgullosas, quejosas, egoístas, significa – usted lo identifica-  tener compasión y cuidar de estas personas, no huir del dolor de encontrar estas cosas en nosotros mismos.
De hecho, la propia actitud hacia el dolor puede cambiar. En lugar de defenderse y esconderse de él, se puede abrir el propio corazón y permitirse sentir ese dolor, sentirlo como algo que nos suavizará y purificará y nos hará mucho más amorosos y amables.
La práctica de Tonglen es un método para conectarse con el sufrimiento -el nuestro y el de todo lo que nos rodea- dondequiera que vayamos. Es un método para superar el miedo al sufrimiento y para disolver la dureza de nuestro corazón. Principalmente es un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar cuán cruel o fríos podamos parecer.
Comenzamos la práctica aceptando el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y a quién deseamos ayudar. Por ejemplo, si usted sabe de un niño que está siendo lastimado, usted inspira el deseo de retirar todo el dolor y miedo de ese niño. Luego, mientras espira, usted le envía felicidad, gozo o aquello que alivie su dolor. Este es el centro de la práctica: inspirar  el dolor de otros para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y abrirse, y espirar, enviándoles relajación o aquello que usted sienta que les traería alivio y felicidad. Sin embargo, a menudo no podemos hacer esta práctica porque nos enfrentamos con nuestro propio miedo, nuestra propia resistencia, enojo, o cualesquiera sean nuestro sufrimiento o estancamiento personal en ese momento.
Es ahí que usted puede cambiar el foco y comenzar a efectuar tonglen por aquello que usted está sintiendo y por millones de otros como usted que en ese mismo momento están sintiendo exactamente el mismo estancamiento  y miseria. Puede ser que usted sea capaz de identificar claramente su dolor como terror, repulsión, enojo o deseo de venganza. Asi que usted inspira por todos aquellos que están atrapados en esa misma emoción y les envía alivio o aquello que abra espacio para usted y los innumerables otros. Puede ser que usted no identifique lo que esté sintiendo. Pero puede sentirlo – una dureza en el estómago, una oscuridad pesada, o lo que sea. Sólo contáctese con lo que está sintiendo e inspírelo, llévelo adentro – por todos nosotros y envíe alivio a todos nosotros.
La gente frecuentemente dice que esta práctica va en contra de la naturaleza de cómo  nos fortalecemos  usualmente.  En verdad, esta práctica va en contra de las cosas que queremos según nuestro código, de querer que funcionen para nosotros sin importar qué suceda a los otros. Esta práctica disuelve la armadura de la propia protección que tan fuertemente hemos creado alrededor nuestro. En lenguaje Budista uno diría que disuelve la fijación y adhesión al ego.
El Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento  y buscar el placer y en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y otros y también comenzamos a ocuparnos de nosotros y otros. Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión más amplia de la realidad. Nos introduce al espacio ilimitado que los Budistas llaman Shunyata. Al hacer la práctica nos comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. Al principio experimentamos ésto como que las cosas no son tan importantes o tan sólidas como antes lo parecían ser.
La práctica de Tonglen puede ser efectuada para aquellos que están enfermos, para quienes están muriendo, o acaban de morir, o para aquellos que tienen un dolor de cualquier tipo. Puede realizarse como una práctica de meditación formal o súbitamente en cualquier momento. Por ejemplo, si usted está caminando y ve a alguien que sufre – inmediatamente usted puede comenzar a inspirar el dolor del otro y enviarle algún alivio. O, más probable, usted podría ver a alguien que sufre y mirar hacia otro lado porque éso actualiza su propio miedo o enojo; actualiza su resistencia y confusión.
Así es que inmediatamente usted puede efectuar tonglen para toda la gente que son como usted, para todos los que desean ser compasivos pero en cambio tienen miedo, para todos los que desean ser valientes pero en cambio son cobardes.
En lugar de castigarse a usted mismo, use su propio estancamiento como un peldaño para comprender aquello que la gente rechaza en todo el mundo.
Inspire por todos nosotros y espire por todos nosotros.
Use lo que parece veneno como medicina. Use su propio sufrimiento personal como camino de compasión hacia todos los seres.

Traducción del inglés: Mabel Sara Benedini

"Sentir miedo cuando nos enfrentamos a lo desconocido no es algo terrible; más bien es una parte integral del hecho de estar vivos y que todos compartimos. Reaccionamos ante la posibilidad de encontrarnos con la soledad, con la muerte, ante la posibilidad de no tener nada a lo que agarrarnos. El miedo es una reacción natural al acercarse a la verdad.
Pero si nos comprometemos a quedarnos donde estamos, nuestra experiencia se vuelve muy vívida; las cosas se ven muy claras cuando no hay escape posible".
 
"Cuando todo se derrumba" de Pema Chödrön

viernes, 1 de julio de 2011

Jin Shin Jyutsu


El Jin Shin Jyutsu es el Arte del Creador a través del Hombre compasivo. También se le llama "El Arte de la Felicidad" o bien "El Arte de la Longevidad". En el año 1900, Jiro Murai, sabio japonés perteneciente a una familia con una larga tradición médica y aquejado de una enfermedad terminal, lograba recuperar la salud realizando un retiro en la montaña y sirviéndose tan sólo de maditación, ayuno y la práctica sistemática de diferentes mudras (posturas energéticas con las manos). A raiz de esta experiencia límite, Murai desarrolló el Jin Shin Jyutsu (El arte del Creador a través del hombre) como una poderosa herramienta que permite a la persona tomar conciencia de su cuerpo, conectar con su alma y recuperar el equilibrio perdido mediante algo tan sencillo y al alcance de todos como son las propias manos.
Hoy el Jin Shin Jyutsu se engloba dentro de las terapias que se basan en la existencia de una energía vital, considerada una manifestación de la energía universal que penetra en todo lo existente y representa la fuerza de la vida. Esta energía, que circula por todo el cuerpo en diferentes niveles o profundidades, debería fluir libre y sin obstáculos, ya que su bloqueo puede generar tensiones que lleven a la desarmonía y la enfermedad.
El Jin Shin Jyutsu considera que el cuerpo humano está recorrido por tres grandes canales energéticos y trabaja sobre ellos con las manos, suave pero firmemente, por encima de la ropa e incluso de la escayola. Para este arte terapéutico existe un flujo central principal, que discurre por un círculo oval y que desciende por la cara, cuello y esternón, la zona abdominal y el hueso púbico, para ascender por la columna, volver a pasar por encima de la cabeza y descender nuevamente; y otros dos grandes flujos denominados supervisores que nacen en la parte interior de las rodillas: el supervisor izquierdo, que controla todas las funciones del cuerpo del lado izquierdo y que está relacionado con el principio masculino, el tiempo, el pasado, la lógica y lo genético, y el supervisor derecho, que rige las funciones del lado derecho y que tiene que ver con el principio femenino, representando el espacio, el presente, la intuición y la regeneración.
Por último, los flujos mediadores diagonales, unen y armonizan la parte izquierda del cuerpo con la derecha.
De la misma manera el JSJ considera que la energía toma forma en el cuerpo a través de diferentes profundidades que van de la piel (1ª profundidad) a los huesos (5ª profundidad), relacionadas con las diferentes etapas vitales y órganos y que se pueden desequilibrar por emociones tales como la preocupación, el miedo, la cólera, la tristeza y el exceso de pretensión.
Por otra parte, identifica 26 cerraduras de seguridad (esferas energéticas de unos 15 cm. de diámetro repartidas por los canales mencionados) a través de las cuales puede liberarse la energía estancada o mejorar su flujo.